海南社科名家·曹锡仁专栏11 ||老子道哲学的外在化形式

　　曹锡仁，1948年生人，祖籍河南沁阳，汉族，海南大学教授，国务院特殊津贴专家，海南省优秀专家，知名社会活动家，曾任海南大学教务长、社会科学部主任，主要社会兼职为海南省社会科学界联合会副主席、中共海南省委决策咨询小组成员等。

　　老子的“道”是宇宙的总根源，它生育万物。这个生和育的过程，即是其外在化的过程。老子说：“孔德之容，唯道是从。”（21章）“道”是本性，“德”是功用，功用依赖本体，“德”来自于“道”，又归结为“道”，“德”是“道”外在化的结果和体现。

　　“道”外在化为“德”，“德”体现和代表了社会、人和人的认识的最高原则。而这个“德”与社会、人和人的认识各具体领域的“德”又是不同的。具体领域的“德”，受制于“道”结构的复归本性，又必然向总“德”回归，所以老子又称这个总体上的“德”为“孔德”、“玄德”，“德”的最后发展，又复归于“道”自身，“玄德”在现实尘世中，就是“道”的体现者。

　　“道”外在化而形成的这一多层次的结构，进一步充实了“道”体系，使其一方面呈现出丰富多样性，另方面又使本来思辨抽象的结构，带上了伦理化道德化的特征。

　　如果说“道”的内在结构还停留在抽象的思辨领域，那么，其外在化的“德“则已完全驶入到具体实用的现实中了。

　　“德”在社会领域里表现为“无为而治”、“小国寡民”的理想原则。

　　老子所处的时代，是大有作为的时代，弑君夺室，君臣易位，你争我夺，互相攻伐，平民造反，奴隶暴动，旧制度在崩毁，新制度在创建，整个社会处于摇动之中。

　　老子看到了这一现实，他认为这动荡不安完全是“有为”的结果，“天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有”（57章)。“民之饥，以其上食税之多，是以饥民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”（75章）。

　　因而他主张：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（57章）“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。”（3章）只有无为无知无欲，天下才能不争，国家才安宁。

　　何以然？因为只有这样，才能符合“德”的原则，从而达到“道”的要求。所以老子又说：

　　“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德”，“然后乃至大顺”（65章）。

　　既然有为有欲是灾祸的根源，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（46章），同时又违反“玄德”，那么，就必须去智去欲，实行愚民政策。

　　既然社会的变革带来了社会的不安动乱，那么，就应该否定这一变革。

　　在这一思想支配下，老子提出了他的最高社会理想：

　　“

　　小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。（80章）

　　”

　　这是一种没有礼、没有法、没有战争、也没有文化的原始社会。老子认为，这样的社会才是最完满的社会，它无矛盾，不发展，无是非，可以保持“常德”。老子“道”学说全部旨趣在于追求复归，这种“小国寡民”的原始状态的幻想，正与“道”的精神相合。

　　“德”体现在人自身，形成消极遁世、无所作为的人生态度。

　　在老子眼里，社会的不幸来自于人们有为有欲，而有为有欲就证明人性道德的丟弃，人性道德丧失的原因还因为仁义所致。因此，老子不光谴责社会变革，主张回到原始古代去，而且，还把有为有欲与礼义裹在一起，猛烈抨击：

　　“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”（18章）

　　“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者，忠信之薄而乱之首。”（38章）

　　事物总有二重性。人类在文明形态上的每一种进步，都总伴随着原始道德与纯朴人性的进一步堕落。所以老子主张，对人性最基本的拯救，就是彻底地放弃对智慧、礼义道德和社会物质文明的追求，而回归于原始纯朴无知无欲的人性中去，“为道者日损，损之又损，以至于无为”。

　　请不要争多论少，应该“报怨以德”；请不必有知有欲，而应该“无为”、“无欲”；请不要计较荣辱得失，而应该“知其白，守其辱”；请不要有所作为，而应该“不敢为天下先”；什么改良进步，什么正确错误，统统是虚假的，不真实的，甚至连自己的肉体都可以忘记。总之，应该“自知不自见，自爱不自贵”，与世无争，超然脱俗，“专气致柔”，无知无欲，无为不争，如同初生的“婴儿”、“赤子”。

　　果然如此，真正的人性才算保持住了，也才算符合于“道”和“德”的最高境界。这种人性复归的妙用原来如此啊！

　　“德”在思维认识领域中形成“静观”、“玄览”的唯理论方法。

　　人生的目的是要保持“德”和“道”，社会的最高理想也是追求“玄德”、“大道”。那么，在现实社会里怎么去认识它呢？

　　在对“德”和“道”的认识追求中，老子区别了“为学”与“为道”的界限。老子认为，“为学者日益”。就是说，对外部世界的学习就会知识越来越多；而这与“为道”是不同的。“为道者日损”。追求“道”就应该放弃这些知识，“损之又损，以至于无为”。

　　老子所注重的是“为道”而不是“为学”。因为在他看来，“为学”就会增加知识，有知有欲，必然妨害“为道”。因此他主张“绝圣弃知，民利百倍”，“绝学无忧”（19章）。

　　为要排除“为学”，不受人们对外部事物认识的干扰，老子主张人的内心要保持清静无杂的状态，不受外界事物的侵袭，“守静笃”、“致虚极”。做到了这一点，再进行“玄览”就能认识“道”，把握“道”。可见，老子的“为道”是一种内省体验的神秘方法。

　　老子认为，一个人生来就有他的“德”，但由于他受外部知识的干扰，后来就把“德”丧失了。因此，要使人实现“德”，必须使人像方生之初那样，“含德之厚，比于赤子”（55章），保持无知无欲的混沌柔弱状态。

　　外部世界有其偶然性和表面性，人的知识应该透过这些表面和偶然，去把握其本质和必然，而不应该在观察认识中带上主观偏见。老子认识到这种偏见的害处，却不能正确处理它。

　　老子从“道”学说的总原则出发，干脆排除对外部的认识，只依靠内省的体察，从而彻底扔掉了感觉经验，把人的认识引向反感觉反经验的唯理论神秘一途。

　　不出户，知天下，不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成（47章）。

　　老子的这段著名文字，正表达了他的上述原则。

　　“道”学说内在结构本身，就具有舍外求内、追求复归的特性，而“道”学说外在化于认识领域，也必然要否定外部直观，只承认内心体验。知是什么？它并不是“道”的本来面目，不知才是婴儿般的混沌，才符合“道”的本性，“知不知，上，不知知，病”（71章）。不知就是最大的知。这种求知的方法与“道”的逻辑似无不同。

　　如上文所述，我们看到，“道”外在化为“德”，“德”又体现在各个具体领域：在社会方面，表现为追求“小国寡民”的无为而治；在人本身上，表现为无欲不争的消极遁世；在人的知识方面，表现为“弃圣绝知”的“静观”“玄览”。社会、人、人的认识三者，作为“德”的三个侧面，其最高境界的实现亦即“玄德”的完成。从而“玄德”亦即“道”，这从由出发的“德”又复归于“道”本身。

　　可见，“道”外在化为“德”。进而分散于各个具体领域，“道”并没有万事大吉，撒手不管了。相反，“道”本性始终关注着外在化之后的具体运动，并严格地控制约束着这多样的运动。不是具体事物各行其是，也不是“道”与万物众叛亲离，恰恰相反，它们受母体血液的影响，密切相连，不可分离。它们是统一的。

　　“道”外在化为“德”，“德”又分散于各个方面，各个具体方面又回归于“德”，“德”又复归于“道”。“道”与“德”不是对立的，分离的，“德”产生于“道”，服从于“道”，又归结为“道”。

　　这是一个有机的整体，一个严密的逻辑系统。一个多层次的循环运动，如此生生不息，永不休止。老子把自然界、人类社会和人本身三者归一地规范在其“道”整体学说中了。